Sankhya Yoga (Samkhya Yog)
Verse : 01
sanjaya uvacha
tam tatha kripayavishtamashru purnakulekshanam
vishidantamidam vakyam uvacha madhusudanah !!01!!
Meaning: “Sanjaya said- To him (Arjuna), who was thus overwhelmed by pity (kripayāviṣṭam), whose distressed eyes (akuleksanam) were full of tears (ashru-purṇa), and who was thus lamenting (viṣīdantam), Madhusūdana (Krishna) spoke these words.”
Verse : 02
shri bhagavan uvacha
kutastva kashmalamidam vishame samupasthitam
anarya-jushtamaswargyam akirti-karam arjuna !!02!!
Meaning: “The Supreme Lord said- My dear Arjuna, where has this delusion/impurity (kaśmalam) come upon you in this hour of crisis (viṣame)? It is not befitting a cultured man (anārya-juṣṭam), nor does it lead to heaven (asvargyam), nor will it bring you fame (akīrti-karam), O Arjuna.
“
Verse : 03
shri bhagavan uvacha
klaibyam ma sma gamah partha naitat tvayyupapadyate
kshudram hridaya-daurbalyam tyaktvottishtha parantapa !!03!!
Meaning: The Supreme Lord said- “O Pārtha, do not yield to unmanliness (klaibyam)! It does not become you (na etat tvayi upapadyate). Giving up this petty weakness of the heart (ksudram hridaya-daurbalyaṁ tyaktva), arise (uttishtha), O vanquisher of enemies (Paran-tapa)!”
Verse : 04
arjuna uvacha
katham bhishmam aham sankhye dronam cha madhusudana
ishubhih pratiyotsyami pujarhavari-sudana !!04!!
Meaning: “Arjuna said- O Madhusūdana, how can I, in battle, attack with arrows revered men like Bhishma and Droṇa, who are worthy of my worship, O destroyer of enemies?”
Verse : 05
gurunahatva hi mahanubhavan
shreyo bhoktum bhaikshyamapiha loke
hatvartha-kamamstu gurunihaiva
bhunjiya bhogan rudhira-pradigdhan !!05!!
Meaning: “It is better to live in this world even by begging (bhaikshyam) without killing these venerable teachers (mahā-anubhāvān gurūn). If we kill these teachers, though they may be greedy for worldly gain (artha-kāmān), we would only enjoy pleasures (bhogān) in this world that are stained with blood (rudhira-pradigdhān).”
Verse : 06
na chaitadvidmah kataranno gariyo
yadva jayema yadi va no jayeyuh
yaneva hatva na jijivishamas
te ’vasthitah pramukhe dhartarashtrah !!06!!
Meaning: “Nor do we know which is better for us: to conquer them or to be conquered by them. The sons of Dhritarashtra, whom we do not wish to kill, stand before us on the battlefield.”
Verse : 07
karpanya-doshopahata-svabhavah
prichchhami tvam dharma-sammudha-chetah
yach-chhreyah syannishchitam bruhi tanme
shishyaste ’ham shadhi mam tvam prapannam !!07!!
Meaning: “My nature is now overpowered by the fault of weakness (karpanya-dosha). With a mind bewildered about my duty (dharma-sammudha-chetaḥ), I ask You. Tell me decisively (nishchitam) what is truly best (shreyah) for me. I am Your disciple (shishyas te ’ham); please instruct me, for I have taken refuge in You (tvāṁ prapannam).”
Verse : 08
na hi prapashyami mamapanudyad
yach-chhokam uchchhoshanam-indriyanam
avapya bhumav-asapatnamriddham
rajyam suranamapi chadhipatyam !!08!!
Meaning: “I certainly do not see what could dispel this grief that is drying up my senses- not even if I were to achieve a prosperous, unrivalled kingdom on Earth, or even sovereignty over the celestial gods.”
Verse : 09
sanjaya uvacha
evam-uktva hrishikesham gudakeshah parantapa
na yotsya iti govindam uktva tushnim babhuva ha !!09!!
Meaning: “Sanjay Said – Having spoken thus to Hrishikesha (Krishna), Arjuna, the conqueror of sleep (Gudakesha) and the destroyer of foes, said, “I will not fight,” and fell silent.”
Verse : 10
sanjaya uvacha
tam-uvacha hrishikeshah prahasanniva bharata
senayorubhayor-madhye vishidantam-idam vachah !!10!!
Meaning: “Sanjay Said – O Bharata (Dhritarashtra), to him who was sitting despondent in the midst of the two armies, Hrishikesha (Krishna), smiling as it were, spoke these words.”
Verse : 11
shri bhagavan uvacha
ashochyan-anvashochas-tvam prajna-vadansh cha bhashase
gatasun-agatasunsh-cha nanushochanti panditah !!11!!
Meaning: “The Supreme Lord said- You grieve for those who should not be grieved for, yet you speak words of wisdom. The wise lament neither for the living nor for the dead.”
Verse : 12
na tvevaham jatu nasam na tvam neme janadhipah
na chaiva na bhavishyamah sarve vayamatah param !!12!!
Meaning: “There was never a time when I did not exist, nor you, nor all these kings; nor shall any of us cease to exist hereafter.”
Verse : 13
dehino ’smin yatha dehe kaumaram yauvanam jara
tatha dehantara-praptir dhiras tatra na muhyati !!13!!
Meaning: “Just as the embodied soul continuously passes, in this body, from childhood to youth to old age, the soul similarly passes into another body at death. A steady person is not bewildered by this.”
Verse : 14
matra-sparshas tu kaunteya shitoshna-sukha-duhkha-dah
agamapayino ’nityas tans-titikshasva bharata !!14!!
Meaning: “O son of Kunti (Arjuna), the contact of the senses with their objects (mātrā-sparśhāḥ) gives rise to perceptions of cold and heat, and of happiness and distress (śhītoṣhṇa-sukha-duḥkha-dāḥ). They are non-permanent (anityāḥ), appearing and disappearing (āgamāpāyinaḥ); therefore, O descendant of Bharata, you must simply tolerate them (tāns titikṣhasva).”
Verse : 15
yam hi na vyathayantyete purusham purusharshabha
sama-duhkha-sukham dhiram so ’mritatvaya kalpate !!15!!
Meaning: “O best among men (Arjuna), the person who is not disturbed by happiness and distress and is steady in both, is certainly eligible for liberation.”
Verse : 16
nasato vidyate bhavo nabhavo vidyate satah
ubhayorapi drishto ’nta stvanayos tattva-darshibhih !!16!!
अनुवाद: “असत् वस्तु का कोई अस्तित्व नहीं होता और सत् वस्तु का कभी अभाव नहीं होता। इन दोनों का ही तत्त्व, तत्त्वदर्शी (ज्ञानी) लोगों ने देखा है।”
Verse : 17
avinashi tu tadviddhi yena sarvam idam tatam
vinasham avyayasyasya na kashchit kartum arhati !!17!!
अनुवाद: “तुम उसे अविनाशी जानो, जिससे यह संपूर्ण जगत् व्याप्त है। उस अविनाशी का कोई भी नाश नहीं कर सकता।”
Verse : 18
antavanta ime deha nityasyoktah sharirinah
anashino ’prameyasya tasmad yudhyasva bharata !!18!!
अनुवाद: “ये सभी शरीर नाशवान कहे गए हैं, जबकि इनके भीतर रहने वाला आत्मा नित्य, अविनाशी और अप्रमेय (अमाप) है। इसलिए हे भारत! तुम युद्ध करो।”
Verse : 19
ya enam vetti hantaram yash chainam manyate hatam
ubhau tau na vijanito nayam hanti na hanyate !!19!!
अनुवाद: “जो इस आत्मा को मारने वाला समझता है और जो इसे मरा हुआ मानता है, वे दोनों ही अज्ञानी हैं। क्योंकि यह (आत्मा) न तो किसी को मारता है और न ही मारा जाता है।”
Verse : 20
na jayate mriyate va kadachin
nayam bhutva bhavita va na bhuyah
ajo nityah shashvato ’yam purano
na hanyate hanyamane sharire !!20!!
अनुवाद: “यह आत्मा न तो कभी जन्म लेता है और न ही कभी मरता है। यह न तो होकर फिर होने वाला है (यानी यह स्वतः-उत्पन्न नहीं होता)। यह आत्मा अजन्मा, नित्य, शाश्वत और पुरातन है। शरीर के मारे जाने पर भी यह नहीं मारा जाता।”
Verse : 21
vedavinashinam nityam ya enam ajam avyayam
katham sa purushah partha kam ghatayati hanti kam !!21!!
अनुवाद: “हे पार्थ! जो इस आत्मा को अविनाशी, नित्य, अजन्मा और अविकारी (अपरिवर्तनशील) जानता है, वह पुरुष कैसे किसी को मरवा सकता है या किसे मार सकता है?”
Verse : 22
vasansi jirnani yatha vihaya
navani grihnati naro ’parani
tatha sharirani vihaya jirnanya
nyani sanyati navani dehi !!22!!
अनुवाद: “जिस प्रकार मनुष्य पुराने और फटे वस्त्रों को त्यागकर नए वस्त्र धारण करता है, उसी प्रकार जीवात्मा पुराने और जीर्ण शरीरों को त्यागकर नए शरीर को धारण करता है।”
Verse : 23
nainam chhindanti shastrani nainam dahati pavakah
na chainam kledayantyapo na shoshayati marutah !!23!!
अनुवाद: “इस आत्मा को शस्त्र काट नहीं सकते, इसे आग जला नहीं सकती, इसे जल गीला नहीं कर सकता, और इसे हवा सुखा नहीं सकती।”
Verse : 24
achchhedyo ’yam adahyo ’yam akledyo ’shoshya eva cha
nityah sarva-gatah sthanur achalo ’yam sanatanah !!24!!
अनुवाद: “यह आत्मा छेदा नहीं जा सकता, यह जलाया नहीं जा सकता, यह भिगोया नहीं जा सकता और यह सुखाया भी नहीं जा सकता। यह आत्मा नित्य, सर्वव्यापी, स्थिर, अचल और सनातन है।”
Verse : 25
avyakto ’yam achintyo ’yam avikaryo ’yam uchyate
tasmadevam viditvainam nanushochitum arhasi !!25!!
अनुवाद: “यह आत्मा अव्यक्त (अप्रकट), अचिन्त्य (अकल्पनीय) और अविकारी (अविकृत) कही जाती है। इसलिए, इस आत्मा को ऐसा जानकर तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।”
Verse : 26
atha chainam nitya-jatam nityam va manyase mritam
tathapi tvam maha-baho naivam shochitum arhasi !!26!!
अनुवाद: “और यदि तुम इसे (आत्मा को) हमेशा जन्म लेने वाला और हमेशा मरने वाला मानते हो, तो भी हे महाबाहु! तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।”
Verse : 27
jatasya hi dhruvo mrityur dhruvam janma mritasya cha
tasmad apariharye ’rthe na tvam shochitum arhasi !!27!!
अनुवाद: “क्योंकि जो जन्मा है, उसकी मृत्यु निश्चित है, और जो मरा है, उसका जन्म निश्चित है। अतः जो अटल है, उस विषय में तुम्हें शोक नहीं करना चाहिए।”
Verse : 28
avyaktadini bhutani vyakta-madhyani bharata
avyakta-nidhananyeva tatra ka paridevana !!28!!
अनुवाद: “हे भारत (अर्जुन)! सभी प्राणी जन्म से पहले अप्रकट होते हैं, बीच में प्रकट होते हैं, और मरने के बाद फिर से अप्रकट हो जाते हैं। इसलिए इस विषय में शोक करने का क्या कारण है?”
Verse : 29
ashcharya-vat pashyati kashchid enan
ashcharya-vad vadati tathaiva chanyah
ashcharya-vach chainam anyah shrinoti
shrutvapyenam veda na chaiva kashchit !!29!!
अनुवाद: “कोई इस आत्मा को आश्चर्य के रूप में देखता है, कोई दूसरा इसे आश्चर्य के रूप में बताता है, और कोई अन्य इसे आश्चर्य के रूप में सुनता है। और कोई कोई तो इसे सुनकर भी नहीं जान पाता।”
Verse : 30
dehi nityam avadhyo ’yam dehe sarvasya bharata
tasmat sarvani bhutani na tvam shochitum arhasi !!30!!
अनुवाद: “हे भारत (अर्जुन)! यह आत्मा (देही) सभी के शरीर में नित्य और अवध्य है। इसलिए, तुम्हें किसी भी प्राणी के लिए शोक नहीं करना चाहिए।”
Verse : 31
swa-dharmam api chavekshya na vikampitum arhasi
dharmyaddhi yuddhach chhreyo ’nyat kshatriyasya na vidyate !!31!!
अनुवाद: “श्रीभगवान ने कहा: अपने धर्म (कर्तव्य) को देखते हुए भी तुम्हें विचलित नहीं होना चाहिए। क्योंकि क्षत्रिय के लिए धर्मयुद्ध से बढ़कर कोई दूसरा कल्याणकारी कार्य नहीं है।”
Verse : 32
yadrichchhaya chopapannam swarga-dvaram apavritam
sukhinah kshatriyah partha labhante yuddham idrisham !!32!!
अनुवाद: “श्रीभगवान ने कहा: हे पार्थ! जो क्षत्रिय बिना किसी प्रयास के ऐसे युद्ध का अवसर प्राप्त करते हैं, जो स्वर्ग के द्वार खोलता है, वे वास्तव में भाग्यशाली होते हैं।”
Verse : 33
atha chet tvam imam dharmyam sangramam na karishyasi
tatah sva-dharmam kirtim cha hitva papam avapsyasi !!33!!
अनुवाद: “और यदि तुम इस धर्मयुद्ध को नहीं करोगे, तो तुम अपने धर्म और कीर्ति को खोकर पाप को प्राप्त करोगे।”
Verse : 34
akirtim chapi bhutani kathayishyanti te ’vyayam
sambhavitasya chakirtir maranad atirichyate !!34!!
अनुवाद: “और लोग तुम्हारी चिरस्थायी बदनामी की बातें करेंगे। क्योंकि एक सम्मानित व्यक्ति के लिए अपयश (बदनामी) मृत्यु से भी बढ़कर होता है।”
Verse : 35
bhayad ranad uparatam mansyante tvam maha-rathah
yesham cha tvam bahu-mato bhutva yasyasi laghavam !!35!!
अनुवाद: “जिनके लिए तुम बहुत सम्मानित थे, वे सभी महारथी तुम्हें युद्ध के भय से पीछे हटे हुए मानेंगे, और तुम उनकी दृष्टि में हल्के हो जाओगे।”
Verse : 36
avachya-vadansh cha bahun vadishyanti tavahitah
nindantastava samarthyam tato duhkhataram nu kim !!36!!
अनुवाद: “तुम्हारे शत्रु तुम्हारी सामर्थ्य की निंदा करते हुए बहुत सी अवाच्य (कठोर) बातें कहेंगे। इससे बढ़कर और क्या दुःख हो सकता है?”
Verse : 37
hato va prapsyasi swargam jitva va bhokshyase mahim
tasmad uttishtha kaunteya yuddhaya krita-nishchayah !!37!!
अनुवाद: “तुम यदि मारे गए तो स्वर्ग को प्राप्त करोगे, और यदि जीत गए तो पृथ्वी का भोग करोगे। इसलिए, हे कुंतीपुत्र! तुम युद्ध के लिए दृढ़ निश्चय करके खड़े हो जाओ।”
Verse : 38
sukha-duhkhe same kritva labhalabhau jayajayau
tato yuddhaya yujyasva naivam papam avapsyasi !!38!!
अनुवाद: “सुख-दुःख, लाभ-हानि, और जय-पराजय को समान मानकर तुम युद्ध के लिए तैयार हो जाओ। इस प्रकार तुम्हें कोई पाप नहीं लगेगा।”
Verse : 39
esha te ’bhihita sankhye buddhir yoge tvimam shrinu
buddhya yukto yaya partha karma-bandham prahasyasi 1139!!
अनुवाद: “यह बुद्धि (ज्ञान) तुम्हें सांख्ययोग के अनुसार बताई गई है। अब तुम इसे (ज्ञान को) कर्मयोग के संदर्भ में सुनो। हे पार्थ! जिस बुद्धि से युक्त होकर तुम कर्म के बंधन से छूट जाओगे।”
Verse : 40
nehabhikrama-nasho ’sti pratyavayo na vidyate
svalpam apyasya dharmasya trayate mahato bhayat !!40!!
अनुवाद: “इस कर्मयोग में, आरंभ का नाश नहीं होता और न ही कोई बाधा होती है। इस धर्म का थोड़ा-सा भी अभ्यास महान भय (संसार-चक्र के भय) से रक्षा करता है।”
Verse : 41
vyavasayatmika buddhir ekeha kuru-nandana
bahu-shakha hyanantash cha buddhayo ’vyavasayinam !!41!!
अनुवाद: “श्रीभगवान ने कहा: हे कुरुनंदन (अर्जुन)! इस योग में निश्चयात्मिका बुद्धि एक ही होती है। परंतु जो अस्थिर मन वाले होते हैं, उनकी बुद्धि बहुत-सी शाखाओं में बँट जाती है और अनंत होती है।”
Verse : 42
yamimam pushpitam vacham pravadanty-avipashchitah
veda-vada-ratah partha nanyad astiti vadinah !!42!!
अनुवाद: “श्रीभगवान ने कहा: हे पार्थ! जो अविवेकी लोग वेद के कर्मकांड में आसक्त हैं, और जो यह कहते हैं कि इसके अलावा और कुछ नहीं है, वे ऐसी बातें कहते हैं जो फूलों जैसी दिखती हैं।”
Verse : 43
kamatmanah swarga-para janma-karma-phala-pradam
kriya-vishesha-bahulam bhogaishwarya-gatim prati !!43!!
अनुवाद: “जिनका मन कामनाओं में लिप्त है, जो स्वर्ग को ही परम लक्ष्य मानते हैं, और जो जन्म तथा कर्म के फलों को देने वाली, भोग और ऐश्वर्य की प्राप्ति के लिए बहुत सी विशेष क्रियाओं का विधान करते हैं।”
Verse : 44
bhogaiswvarya-prasaktanam tayapahrita-chetasam
vyavasayatmika buddhih samadhau na vidhiyate !!44!!
अनुवाद: “जो लोग भोग और ऐश्वर्य में बहुत आसक्त हैं, और जिनका मन उन बातों (वेद के कर्मकाण्ड) द्वारा हर लिया गया है, उनकी निश्चयात्मिका बुद्धि समाधि (परमात्मा के ध्यान) में स्थिर नहीं हो पाती।”
Verse : 45
trai-gunya-vishaya veda nistrai-gunyo bhavarjuna
nirdvandvo nitya-sattva-stho niryoga-kshema atmavan !!45!!
अनुवाद: “वेद मुख्य रूप से तीनों गुणों (सत्त्व, रज, तम) से संबंधित विषयों का वर्णन करते हैं। हे अर्जुन! तुम उन तीनों गुणों से ऊपर उठो। द्वंद्वों से मुक्त हो जाओ, हमेशा सत्त्वगुण में स्थित रहो, योग (अप्राप्त की प्राप्ति) और क्षेम (प्राप्त की सुरक्षा) की चिंता छोड़ दो, और आत्म-नियंत्रण में रहो।”
Verse : 46
yavan artha udapane sarvatah samplutodake
tavansarveshu vedeshu brahmanasya vijanatah !!46!!
अनुवाद: “जैसे एक छोटे जलाशय (कुएँ) में जितना प्रयोजन होता है, वह सब तरफ से भरपूर बड़े जलाशय (बाढ़ के जल) के आ जाने पर व्यर्थ हो जाता है। उसी प्रकार तत्त्व को जानने वाले ज्ञानी ब्राह्मण के लिए सभी वेदों में उतना ही प्रयोजन रहता है (जितना उस ज्ञान के पहले था)।”
Verse : 47
karmanye vadhikaraste ma phaleshu kadachana
ma karma-phala-hetur bhur ma te sango ’stvakarmani !!47!!
अनुवाद: “तुम्हारा अधिकार केवल कर्म करने में है, उसके फल में कभी नहीं। तुम कर्मफल के हेतु (कारण) मत बनो और तुम्हारी अकर्मण्यता (कर्म न करने में) भी आसक्ति न हो।”
Verse : 48
yoga-sthah kuru karmani sangam tyaktva dhananjaya
siddhy-asiddhyoh samo bhutva samatvam yoga uchyate !!48!!
अनुवाद: “हे धनञ्जय (अर्जुन)! आसक्ति को त्यागकर, और सफलता-असफलता में समभाव रखकर योग में स्थित होकर कर्म करो। इसी समता को ही योग कहते हैं।”
Verse : 49
durena hy-avaram karma buddhi-yogad dhananjaya
buddhau sharanam anvichchha kripanah phala-hetavah !!49!!
अनुवाद: “हे धनंजय! सकाम कर्म (फल की इच्छा से किया गया कर्म) निष्काम कर्मयोग से बहुत निम्न है। इसलिए तुम बुद्धि (समता) का आश्रय लो। क्योंकि फल की इच्छा रखने वाले लोग दीन (कृपण) होते हैं।”
Verse : 50
buddhi-yukto jahatiha ubhe sukrita-dushkrite
tasmad yogaya yujyasva yogah karmasu kaushalam!!50!!
अनुवाद: “जो व्यक्ति समत्व बुद्धि से युक्त है, वह इस लोक में पुण्य और पाप दोनों का त्याग कर देता है। इसलिए तुम योग (समत्व बुद्धि) के लिए तैयार हो जाओ, क्योंकि कर्मों में कुशलता ही योग है।”
Verse : 51
karma-jam buddhi-yukta hi phalam tyaktva manishinah
janma-bandha-vinirmuktah padam gachchhanty-anamayam !!51!!
अनुवाद: “जो मनुष्य समत्व बुद्धि से युक्त होकर कर्म से उत्पन्न होने वाले फल को त्याग देते हैं, वे मनीषी (ज्ञानी) होते हैं। वे जन्म के बंधन से मुक्त होकर निर्दोष (परम) पद को प्राप्त करते हैं।”
Verse : 52
yada te moha-kalilam buddhir vyatitarishyati
tada gantasi nirvedam shrotavyasya shrutasya cha !!52!!
अनुवाद: “जब तुम्हारी बुद्धि मोह-रूपी दलदल को पार कर जाएगी, तब तुम सुने हुए और सुनने योग्य सभी चीजों के प्रति वैराग्य को प्राप्त होगे।”
Verse : 53
shruti-vipratipanna te yada sthasyati nishchala
samadhav-achala buddhis tada yogam avapsyasi !!53!!
अनुवाद: “जब तुम्हारी बुद्धि अनेक प्रकार की शास्त्रों की बातों से विचलित न होकर स्थिर हो जाएगी और परमात्मा में अचल हो जाएगी, तब तुम योग को प्राप्त होगे।”
Verse : 54
arjuna uvacha
sthita-prajnasya ka bhasha samadhi-sthasya keshava
sthita-dhih kim prabhasheta kim asita vrajeta kim !!54!!
अनुवाद: “अर्जुन ने कहा: हे केशव! समाधि में स्थित स्थितप्रज्ञ व्यक्ति के क्या लक्षण होते हैं? वह स्थितबुद्धि पुरुष कैसे बोलता है, कैसे रहता है, और कैसे चलता है?”
Verse : 55
shri bhagavan uvacha
prajahati yada kaman sarvan partha mano-gatan
atmany-evatmana tushtah sthita-prajnas tadochyate !!55!!
अनुवाद: “श्रीभगवान ने कहा: हे पार्थ! जब मनुष्य मन में स्थित सभी कामनाओं को पूरी तरह से त्याग देता है, और आत्मा से आत्मा में ही संतुष्ट रहता है, तब उसे स्थितप्रज्ञ कहा जाता है।”
Verse : 56
duhkheshv-anudvigna-manah sukheshu vigata-sprihah
vita-raga-bhaya-krodhah sthita-dhir munir uchyate !!56!!
अनुवाद: “जो दुःख में उद्विग्न नहीं होता, सुख में जिसकी कोई चाह नहीं होती, और जो आसक्ति, भय और क्रोध से रहित है, उसे स्थितधी मुनि कहते हैं।”
Verse : 57
yah sarvatranabhisnehas tat tat prapya shubhashubham
nabhinandati na dveshti tasya prajna pratishthita !!57!!
अनुवाद: “जो व्यक्ति सभी जगह (सब विषयों में) आसक्तिरहित है, और जो शुभ या अशुभ को प्राप्त करके न तो प्रसन्न होता है और न ही द्वेष करता है, उसकी बुद्धि (प्रज्ञा) स्थिर है।”
Verse : 58
yada sanharate chayam kurmo ’nganiva sarvashah
indriyanindriyarthebhyas tasya prajna pratishthita !!58!!
अनुवाद: “जब यह व्यक्ति कछुए की तरह अपने अंगों को सभी तरफ से समेट लेता है, उसी प्रकार अपनी इंद्रियों को इंद्रियों के विषयों से हटा लेता है, तब उसकी बुद्धि स्थिर होती है।”
Verse : 59
vishaya vinivartante niraharasya dehinah
rasa-varjam raso ’pyasya param drishtva nivartate !!59!!
अनुवाद: “बिना भोजन के रहने वाले व्यक्ति की इंद्रियों के विषय तो हट जाते हैं, लेकिन उन विषयों के प्रति आसक्ति (स्वाद) बनी रहती है। लेकिन परम तत्त्व (परमात्मा) का अनुभव होने पर वह आसक्ति भी समाप्त हो जाती है।”
Verse : 60
yatato hyapi kaunteya purushasya vipashchitah
indriyani pramathini haranti prasabham manah !!60!!
अनुवाद: “हे कुंतीपुत्र (अर्जुन)! प्रयत्न करते हुए भी, एक विवेकी पुरुष का मन भी प्रमथनशील इंद्रियां जबरदस्ती खींच लेती हैं।”
Verse : 61
tani sarvani sanyamya yukta asita mat-parah
vashe hi yasyendriyani tasya prajna pratishthita !!61!!
अनुवाद: “उन सभी इंद्रियों को वश में करके, एकाग्रचित्त होकर मेरे आश्रित रहना चाहिए। क्योंकि जिसकी इंद्रियाँ वश में हैं, उसकी ही बुद्धि स्थिर होती है।”
Verse : 62-63
dhyayato vishayan pumsah sangas teshupajayate
sangat sanjayate kamah kamat krodho ’bhijayate !!62!!
krodhad bhavati sammohah sammohat smriti-vibhramah
smriti-bhranshad buddhi-nasho buddhi-nashat pranashyati !!63!!
अनुवाद: “विषयों का ध्यान करते हुए मनुष्य की उनमें आसक्ति उत्पन्न हो जाती है। आसक्ति से कामना पैदा होती है और कामना की पूर्ति न होने पर क्रोध उत्पन्न होता है।” (६२)
“क्रोध से पूरी तरह से मोह उत्पन्न होता है। मोह से स्मृति में भ्रम पैदा होता है। स्मृति के भ्रम से बुद्धि का नाश होता है। और बुद्धि का नाश होने पर मनुष्य का सर्वनाश हो जाता है।” (६३)
Verse : 64
raga-dvesha-viyuktais tu vishayan indriyaish charan
atma-vashyair-vidheyatma prasadam adhigachchhati !!64!!
अनुवाद: “जो व्यक्ति राग (आसक्ति) और द्वेष (घृणा) से रहित होकर, अपनी वश में की हुई इंद्रियों द्वारा विषयों को ग्रहण करता है, वह शांत मन वाला व्यक्ति शांति (प्रसन्नता) को प्राप्त करता है।”
Verse : 65
prasade sarva-duhkhanam hanir asyopajayate
prasanna-chetaso hyashu buddhih paryavatishthate !!65!!
अनुवाद: “शांति (मन की निर्मलता) प्राप्त होने पर उसके सभी दुःखों का नाश हो जाता है। क्योंकि निर्मल मन वाले व्यक्ति की बुद्धि शीघ्र ही स्थिर हो जाती है।”
Verse : 66
nasti buddhir-ayuktasya na chayuktasya bhavana
na chabhavayatah shantir ashantasya kutah sukham !!66!!
अनुवाद: “अस्थिर मन वाले व्यक्ति की निश्चयात्मिका बुद्धि नहीं होती, और उस अस्थिर मन वाले की भावना (आत्मिक भावना) नहीं होती। और भावनाहीन व्यक्ति को शांति नहीं मिलती, और अशांत व्यक्ति को सुख कहाँ से मिलेगा?”
Verse : 67
indriyanam hi charatam yan mano ’nuvidhiyate
tadasya harati prajnam vayur navam ivambhasi !!67!!
अनुवाद: “क्योंकि, जिस व्यक्ति का मन विचरती हुई इंद्रियों के पीछे चलता है, वह इंद्रियाँ उसकी बुद्धि को उसी तरह हर लेती हैं, जैसे हवा पानी में नाव को हर लेती है।”
Verse : 68
tasmad yasya maha-baho nigrihitani sarvashah
indriyanindriyarthebhyas tasya prajna pratishthita !!68!!
अनुवाद: “इसलिए, हे महाबाहो! जिसकी इंद्रियाँ इंद्रियों के विषयों से पूरी तरह से वश में हैं, उसकी बुद्धि स्थिर है।”
Verse : 69
ya nisha sarva-bhutanam tasyam jagarti sanyami
yasyam jagrati bhutani sa nisha pashyato muneh !!69!!
अनुवाद: “जो सभी प्राणियों के लिए रात्रि है, उसमें संयमी (योगी) जागता रहता है। और जिसमें सभी प्राणी जागते हैं, वह ज्ञानी मुनि के लिए रात्रि है।”
Verse : 70
apuryamanam achala-pratishtham
samudram apah pravishanti yadvat
tadvat kama yam pravishanti sarve
sa shantim apnoti na kama-kami !!70!!
अनुवाद: “जिस प्रकार सब ओर से जल से भरा हुआ और स्थिर समुद्र अपनी मर्यादा में रहता है, उसी प्रकार जिसके मन में सभी कामनाएं प्रवेश करती हैं, वह व्यक्ति शांति को प्राप्त होता है, न कि कामनाओं की पूर्ति चाहने वाला।”
Verse : 71
vihaya kaman yah sarvan pumansh charati nihsprihah
nirmamo nirahankarah sa shantim adhigachchhati !!71!!
अनुवाद: “जो व्यक्ति सभी कामनाओं को त्यागकर, इच्छा रहित होकर, और ममता एवं अहंकार से रहित होकर व्यवहार करता है, वही शांति को प्राप्त होता है।”
Verse : 72
esha brahmi sthitih partha nainam prapya vimuhyati
sthitvasyam anta-kale ’pi brahma-nirvanam richchhati !!72!!
अनुवाद: “हे पार्थ! यह ब्राह्मी स्थिति है। इसे प्राप्त करके कोई मोहित नहीं होता। जीवन के अंत समय में भी इसमें स्थित होकर वह ब्रह्मनिर्वाण को प्राप्त होता है।”